有这个“有”以后当然就会招感“生”，从母胎脱生的刹那叫做“生”，由这个生乃至未老死之果法，然后就会有死亡，由苦果的衰变乃至死灭位为止，就有当来的生跟死。从唯识学是这样的看法。
好，我们回到讲义来。这段是外道或二乘学者问难说，如果只有心识，那怎么会有生命的相续呢？那么唯识论师解释有两个因缘：
第一个、由诸业习气：生命的相续是由于我们内心的业种子，这是第一个，当然这个地方是指第八识的种子。
第二个、我们临命终的时候，第六意识所生起的爱取烦恼的滋润，滋润这些种子，从一个种子位而变成“有”支，一个有招感果报的强大有力的种子，由爱取的滋润，业种子就使令我们前面的异熟结束了以后，又招感来生的异熟，这都没有离开心识。
这地方是说因缘所生法，应该有两个因缘，第一个是业力，第二个是我们心中的愿力。愿就是发愿的愿，一个是业力，一个是愿力，这两个缺一不可。
在净土中有一部经叫《大势至菩萨念佛圆通章》，可能大家也读过，《大势至菩萨念佛圆通章》当中强调一个观念说，有些人他就很容易生长在有佛的时代，就是他出生的时候，释迦摩尼佛也刚好出生，他拜释迦摩尼佛做弟子；有些人就是生生世世不能跟佛同一期出生，可能佛前佛后，他出生的时候佛陀刚好灭度、或者他出生的时候佛陀还没有出世，总是生长在佛前佛后，这个是怎么回事？是什么因缘？是不是佛陀他对谁有偏爱呢？
《大势至菩萨念佛圆通章》当中说不是这样子，说你不想生长在佛前佛后，很想生长在有佛陀的地方，生长在佛前佛后，大家知见乱七八糟，也不知道谁讲的是对。你要做两件事情：当然是你要忆佛跟念佛。就是说念佛（你要不断地忆念佛陀），更重要的是——你要发愿遇佛！你要希望跟佛陀相遇。在经典上说，十方诸佛愍念众生如母忆子，佛陀是不断地忆念，佛陀不断对我们释放善意。我想要见你，我想要见你，我想要见你。但是可惜的是，众生忆念佛陀他就不当一回事，我们不把佛陀当一回事，我们都是打一些乱七八糟的妄想，所以迟迟没办法感应道交。所以你要跟佛陀相见。
第一个你要造见佛的业，就是念佛！
更重要你要忆佛——你要发愿！
有要去生长在佛国的愿力，强大的愿力。就是我今生也布施也持戒了，每天也拜佛念佛了，在三宝当中多少积功累德，这些善业我不想再在人天里面耗下去了，我不想去做大国王享受这些荣华富贵，这个杂乱的果报我都没有兴趣了，我希望把这些善业一心一意的求生净土——见到佛陀。你要有一种强大的愿力，你就有希望。
在《大智度论》讲一个故事，龙树菩萨说有一个车夫，这个车夫他就是为大富长者驾车，大富长者要出去，他就帮大富长者驾车带他去办事情，然后再把他带回来。这个车夫他也是皈依三宝，平常也念佛，念佛的时候，有一天他遇到释迦牟尼佛，他就问佛陀说，“佛陀，我来生希望生长在有佛的世界——佛国土去，我不想再生长在秽土，但是我的工作是一个车夫，我每天要为主人驾车，万一我死的时候…就是驾车发生车祸死掉了，我不是在佛堂死掉了，怎么办？我到哪里去？我死的时候突然就死掉了，我就不能往生到佛国去了。”
佛陀说，说你这个车夫，你看到前面有一棵大树没有？看到了，这棵大树它是往哪边倒，他说这棵树是往西方倾倒的，不是很正是往西方向。佛陀说如果你现在把它砍掉的时候，突然间把它砍掉，没有预警把它砍掉，你认为这个树是往西边倒往东边倒？这车夫说佛陀啊，这个树平常往西边倾倒，如果我现在把它砍掉，它一定是往西边倒。
佛陀说如果你的心愿是决定的，你内心当中不夹带任何的杂质，真实的生起决定的心愿求生净土，即使你发生了车祸死掉，你还是到净土去。“由诸业习气、二取习气俱、前异熟既尽、復生馀异熟”。就是说第一个你在你的业力当中有念佛的业种子，当然你也有一些罪业的种子，但重点就是说：因为你心中一心一意要求生净土的业很强，所以滋润净土的业先得果报。“二取习气俱”是非常重要，它有滋润业力的功能。说我现在有个田地，什么种子都有，有杂草的种子，有苹果的种子，葡萄的种子，那么到底是什么种子要生起来，看你对哪一个种子去灌溉浇水，要去滋润这个种子，这个种子才得果报。所以这个地方是说：
生死的果报，是由过去的业力跟你临终的爱取所决定的，当然临终的爱取是由平常爱取的累积！
这两个，不管种子也好、不管你心中的愿力也好，都没有离开心识。所以生死也是由心所变现，这句话是没有错。
己三、释违经三性难（分二：庚一、正释三性不离难。庚二、转释依三性立三无性今初。）
这个地方讲到第三个问难“三性不离难”，看论文：
庚一、正释三性不离难
若唯有识，何故世尊，处处经中说有三性？
这个地方应该是中观的学者来问难，说唯识学安立的万法唯识的道理，但是世尊在经中(这个地方不是中观的学者，是下一段,对不起)。这个地方是说既然万法唯识，但是世尊在大乘的经典当中，明显的说出诸法有三种体性——依他起性、徧计所执性，圆成实性。这个地方意思就是说，如果一切法是由心所变现，那么一切法应该只有一个体性，因为他只有一个心。
这个地方就是说佛陀说有三性，应该有三种体性，你说是由心所变现，那么一切法应该只有一个体性，就用三性的道理来问难，万法唯识的真理。看天亲菩萨怎么回答这个问题：
好，我们回到讲义来。这段是外道或二乘学者问难说，如果只有心识，那怎么会有生命的相续呢？那么唯识论师解释有两个因缘：
第一个、由诸业习气：生命的相续是由于我们内心的业种子，这是第一个，当然这个地方是指第八识的种子。
第二个、我们临命终的时候，第六意识所生起的爱取烦恼的滋润，滋润这些种子，从一个种子位而变成“有”支，一个有招感果报的强大有力的种子，由爱取的滋润，业种子就使令我们前面的异熟结束了以后，又招感来生的异熟，这都没有离开心识。
这地方是说因缘所生法，应该有两个因缘，第一个是业力，第二个是我们心中的愿力。愿就是发愿的愿，一个是业力，一个是愿力，这两个缺一不可。
在净土中有一部经叫《大势至菩萨念佛圆通章》，可能大家也读过，《大势至菩萨念佛圆通章》当中强调一个观念说，有些人他就很容易生长在有佛的时代，就是他出生的时候，释迦摩尼佛也刚好出生，他拜释迦摩尼佛做弟子；有些人就是生生世世不能跟佛同一期出生，可能佛前佛后，他出生的时候佛陀刚好灭度、或者他出生的时候佛陀还没有出世，总是生长在佛前佛后，这个是怎么回事？是什么因缘？是不是佛陀他对谁有偏爱呢？
《大势至菩萨念佛圆通章》当中说不是这样子，说你不想生长在佛前佛后，很想生长在有佛陀的地方，生长在佛前佛后，大家知见乱七八糟，也不知道谁讲的是对。你要做两件事情：当然是你要忆佛跟念佛。就是说念佛（你要不断地忆念佛陀），更重要的是——你要发愿遇佛！你要希望跟佛陀相遇。在经典上说，十方诸佛愍念众生如母忆子，佛陀是不断地忆念，佛陀不断对我们释放善意。我想要见你，我想要见你，我想要见你。但是可惜的是，众生忆念佛陀他就不当一回事，我们不把佛陀当一回事，我们都是打一些乱七八糟的妄想，所以迟迟没办法感应道交。所以你要跟佛陀相见。
第一个你要造见佛的业，就是念佛！
更重要你要忆佛——你要发愿！
有要去生长在佛国的愿力，强大的愿力。就是我今生也布施也持戒了，每天也拜佛念佛了，在三宝当中多少积功累德，这些善业我不想再在人天里面耗下去了，我不想去做大国王享受这些荣华富贵，这个杂乱的果报我都没有兴趣了，我希望把这些善业一心一意的求生净土——见到佛陀。你要有一种强大的愿力，你就有希望。
在《大智度论》讲一个故事，龙树菩萨说有一个车夫，这个车夫他就是为大富长者驾车，大富长者要出去，他就帮大富长者驾车带他去办事情，然后再把他带回来。这个车夫他也是皈依三宝，平常也念佛，念佛的时候，有一天他遇到释迦牟尼佛，他就问佛陀说，“佛陀，我来生希望生长在有佛的世界——佛国土去，我不想再生长在秽土，但是我的工作是一个车夫，我每天要为主人驾车，万一我死的时候…就是驾车发生车祸死掉了，我不是在佛堂死掉了，怎么办？我到哪里去？我死的时候突然就死掉了，我就不能往生到佛国去了。”
佛陀说，说你这个车夫，你看到前面有一棵大树没有？看到了，这棵大树它是往哪边倒，他说这棵树是往西方倾倒的，不是很正是往西方向。佛陀说如果你现在把它砍掉的时候，突然间把它砍掉，没有预警把它砍掉，你认为这个树是往西边倒往东边倒？这车夫说佛陀啊，这个树平常往西边倾倒，如果我现在把它砍掉，它一定是往西边倒。
佛陀说如果你的心愿是决定的，你内心当中不夹带任何的杂质，真实的生起决定的心愿求生净土，即使你发生了车祸死掉，你还是到净土去。“由诸业习气、二取习气俱、前异熟既尽、復生馀异熟”。就是说第一个你在你的业力当中有念佛的业种子，当然你也有一些罪业的种子，但重点就是说：因为你心中一心一意要求生净土的业很强，所以滋润净土的业先得果报。“二取习气俱”是非常重要，它有滋润业力的功能。说我现在有个田地，什么种子都有，有杂草的种子，有苹果的种子，葡萄的种子，那么到底是什么种子要生起来，看你对哪一个种子去灌溉浇水，要去滋润这个种子，这个种子才得果报。所以这个地方是说：
生死的果报，是由过去的业力跟你临终的爱取所决定的，当然临终的爱取是由平常爱取的累积！
这两个，不管种子也好、不管你心中的愿力也好，都没有离开心识。所以生死也是由心所变现，这句话是没有错。
己三、释违经三性难（分二：庚一、正释三性不离难。庚二、转释依三性立三无性今初。）
这个地方讲到第三个问难“三性不离难”，看论文：
庚一、正释三性不离难
若唯有识，何故世尊，处处经中说有三性？
这个地方应该是中观的学者来问难，说唯识学安立的万法唯识的道理，但是世尊在经中(这个地方不是中观的学者，是下一段,对不起)。这个地方是说既然万法唯识，但是世尊在大乘的经典当中，明显的说出诸法有三种体性——依他起性、徧计所执性，圆成实性。这个地方意思就是说，如果一切法是由心所变现，那么一切法应该只有一个体性，因为他只有一个心。
这个地方就是说佛陀说有三性，应该有三种体性，你说是由心所变现，那么一切法应该只有一个体性，就用三性的道理来问难，万法唯识的真理。看天亲菩萨怎么回答这个问题：